Wednesday, August 20, 2008

Islam and Popular Culture in Indonesia and Malaysia

http://www.ucis.pitt.edu/asc/conference/


The Powers and Limits of Cyberspace: Indonesian Progressive Islam Networks

The production of Islamic discourse has increasingly taken place in the cyber-space, arguably not as a replacement, but as an ambivalent alternative to the traditional spheres of school, mosque, and literature. The Digital Age witnesses the dual if not paradoxical functions of globalization: democratization/pluralization and authoritarianization/homogenization of religious discourse. Although all Muslim groups perceive the Web as advantageous, the conservative groups would become more conservative, and the progressive more progressive, conditioned by the greater virtual sense of difference and otherness facilitated by the Information Communication Technologies (ICTs). The websites, mailing lists, discussion forums, on-line editorials, on-line fatwas, blogging, and friendship networks, serve as a cross-cultural, cross-boundary media, but at the same time serve as a marker and a tehnological tool for furthering the previously and traditionally held ideologies and discourses. The Digital Age certainly has allowed more interaction between the activists or the makers of Islamic discourse and their audience, but has not necessarily witnessed more interaction and dialogue among competing religious ideologies. This paper will analyze the role of the ICTs in the rise of Islamic progressive networks, and their powers and limits in the construction of new religious discourses, with a special reference to the Progressive Islam Network and Liberal Islam Network. The main question will be: how democractic is cyber-Islam after all?

Monday, August 18, 2008

http://www.pe.com/localnews/religion/stories/PE_News_Local_N_indonesian18.49ee0fa.html

Indonesians celebrate Independence Day with Mass

08:32 AM PDT on Monday, August 18, 2008
By DAVID OLSON
The Press-Enterprise

Inland Indonesian Catholics on Sunday celebrated their native country's independence day with a special Mass, traditional games and plenty of Indonesian food.
About 125 Indonesians sat in St. Joseph the Worker Catholic Church in Loma Linda as the red and white Indonesian flag was brought to the altar to stand near the U.S. and Vatican flags. Later, five young girls approached the altar with red and white streamers.
San Bernardino County has one of the largest Indonesian communities in the country, said Anwar Agusti, consul for information at the Indonesian Consulate in Los Angeles.


Sharon Johannes, 6, left, and sister Charissa, 8, walk down the aisle of St. Joseph the Worker Catholic Church in Loma Linda on Sunday during a Mass to celebrate Indonesian Independence Day.
St. Joseph the Worker holds Indonesian-language Masses twice a month. Sunday's Mass was partly in English, because -- in honor of Independence Day -- it was celebrated by the Rev. Romeo Seleccion, the diocese's Episcopal vicar for San Bernardino County. He does not speak Indonesian.
"Viva Indonesia!" Seleccion said at the beginning of the Mass, mixing an exclamation common in Latin America and Seleccion's native Philippines into a service filled with Indonesian-language songs.
Two members of the church youth group who carried the Communion wine and wafers wore traditional Indonesian clothing, one donning a modern Indonesian fashion accessory: a pair of white Nikes.
Indonesia declared its independence 63 years ago from the Netherlands.

Growing Population
Most Inland Indonesians did not arrive here until the early 1990s -- when changes in immigration law allowed more Indonesians to come to the U.S. -- or the late 1990s, when chaos and violence surrounding the push to overthrow authoritarian leader Suharto caused many Indonesians to flee, said Densy Chandra, of Highland, a consultant for the Indonesian community for the U.S. Conference of Catholic Bishops.
Although Christians comprise only 9 percent of Indonesia's population -- most Indonesians are Muslim -- a large majority of Indonesians in San Bernardino County are Christian, Agusti and Chandra said.
That is partly because Muslim-Christian tensions have increased in recent years, Chandra said.

Muhamad Ali, an assistant professor of religious studies at UC Riverside and a native of Indonesia, said Muslims and Christians have generally lived in harmony over the past several centuries, although some Christians and ethnically Chinese Indonesians have suffered discrimination. The 1998 fall of Suharto led to increased political and economic competition, leading to greater tension in parts of the country between Christians and Muslims, he said.

According to a U.S. State Department report, although the Indonesian government and public generally respect religious freedom, in recent years extremist Muslim groups have used violence and intimidation against Christian churches and against mosques of the Ahmadiyya branch of Islam, which some Muslims view as heretical.
Some Christians have also attacked Muslims, the report said. In addition, people from the six religions not officially recognized face discrimination.
The 2000 U.S. census lists 3,301 Indonesians in San Bernardino County and 5,626 in Los Angeles County, although it showed that the Indonesian population doubled in San Bernardino County between 1990 and 2000 and fell 13 percent in Los Angeles County.
Chandra said the census underestimates the population because Indonesians must write in their nationalities on census forms and many do not do so.
Many Indonesian Christians are Seventh-day Adventists who settled in the Loma Linda area because of the large Seventh-day Adventist presence there, Chandra said.
About 20 members of the Indonesian Seventh-day Adventist Church of Loma Linda traveled to Los Angeles on Sunday for an Independence Day celebration at the Indonesian Consulate there, said the Rev. Albert Pardede, pastor of the church. About 700 people attend services at the church each Saturday, he said.

Getting Together
After the Mass at St. Joseph the Worker, celebrants filled the church hall to feast on dishes such as gado gado -- cabbage, eggs and bean sprouts topped with a spicy peanut sauce -- and woku chicken, with onions, lemon grass and spices.
Outside, children played the traditional Indonesian game of makan krupuk. Tapioca-starch chips hung from string and, at the count of three, children with hands behind their backs furiously tried to be the first to finish the chips.
Alice Wiraatmadja, 33, of Rialto, said she looked forward to the twice-monthly Indonesian Mass and social hour.
"It's a time to get together with our Indonesian people and talk and share experiences in America," Wiraatmadja said. "It's like family here."
Reach David Olson at 951-368-9462 or dolson@PE.com

Dari Ciputat ke California

MEDIA INDONESIA, Selasa, 12 Agustus 2008 00:01 WIB

Dari Ciputat ke California

Penampilan Muhammad Ali sederhana. Pria kelahiran Jakarta, 33 tahun silam itu berhasil meraih gelar philosophy doctor (PhD) dalam bidang History and Politics pada University of Hawaii, Amerika Serikat dengan judul disertasi Religion and Colonialism: Islamic Knowledge in South Sulawesi and Kelantan 1905-1945. Istimewanya lagi, Ali juga berhasil meraih posisi asisten profesor dan dosen University of California, AS pada 2007. Ketertarikan profesor University of California, khususnya di Depertement of Religion Studies, pada sosok Ali tidak hanya pada potensi akademik yang dimilikinya, tetapi juga karena ketajaman analisis ilmiah dan sikap kritis yang terangkum dalam banyak tulisannya di jurnal-jurnal internasional dan media massa. "Mungkin karena saya orang Indonesia, muslim scholar, lantas mereka menyebut saya sebagai Islamisis," katanya. Ketiadaan profesor studi Islam di University of California yang berasal dari Indonesia juga menjadi faktor penentu. Selama ini mereka hanya mengenal Islam dari Arab dan Timur Tengah. Profesor studi Islam di sana rata-rata berasal dari Pakistan, Iran, dan Palestina. Belum lagi sebagai public intellectual, reputasi Ali terangkum dari banyak tulisannya yang dimuat di jurnal internasional. Bagaimana sosok Muhammad Ali mengembangkan tradisi ilmiah? Kebiasaan Ali untuk membaca, menulis, merenung, dan berdiskusi tampaknya berkontribusi pada perjalanan akademik sekaligus kariernya. "Untuk menulis itu harus banyak membaca. Saya tetap menulis, bahkan ketika dalam keadaan sakit selam dua bulan. Badan saya memang sakit, tapi otak saya tidak," tuturnya. A. Fernandes/T-2

http://www.mediaindonesia.com/index.php?ar_id=MjI1MDk=

Sunday, August 17, 2008

Kaitan Islam dan Muslim

Komentar singkat saya, pendapat Ameer Ali dibawah ini penting sekali agar ada proses ijtihad terus menerus di semua kalangan levelumat Islam, termasuk pengkhotbah dan pemimpin agamanya. Satu catatan saya,pembedaan antara Islam dan Muslim saya kira tidak terlalu bermanfaat. Seringkita baca "teroris itu kan orangnya, bukan agamanya." Atau, "yangkorup kan orangnya, agamanya tidak korup." "Orang Barat itu banyakyang takut Muslim, tapi tidak takut Islam." Dan semacamnya. Saya kira, dariperspektif sejara dan sosiologi agama, sulit dipisahkan antara manusia danagamanya. Barangkali lebih pas berpendapat: ada banyak penafsiran manusiaterhadap agama. Ada banyak Islam. Catatan kedua, bisa jadi, dan memang,problemnya juga terletak pada agama-agama itu sendiri: yang kontradiktif, yang kontekstual, yang multi-dimensional, yang multi-interpretable. Bukan sekedar manusia, kelompok, atau masyarakatnya, tapi agamanya.


http://cetak.kompas.com/sosok
Ameer Ali, Membuka Pemikiran Muslim Sabtu, 16 Agustus 2008 03:00 WIB LUKI AULIA

”Tidak ada fobiaIslam, yang ada fobia Muslim, melihat tingkah laku Muslim yang kerapemosional dan terlalu sensitif menanggapi masalah apa pun akibatpikiran yang tertutup.” Pernyataan ini dilontarkan intelektual Islammoderat, Ameer Ali, yang ditemui di sela International Conference ofIslamic Scholars atau ICIS, 29 Juli- 1 Agustus 2008, di Jakarta.Diera modern semestinya rasionalitas dan pikiran kritis dikedepankansehingga tak ada lagi bentuk kekerasan apa pun yang terjadi akibatemosi tanpa dasar.Pesan Ali untuk umat Muslim ini muncul darikeprihatinannya melihat banyak orang yang mulai berpaling dari Islam.Padahal, kata Ali, Allah SWT sama sekali tak membebankan kesulitan apapun terhadap umat-Nya dalam menjalankan ajaran agama Islam.Iniditegaskan dalam Al Quran Surah Al-Hajj Ayat 78: Dan berjihadlah kamudi jalan Allah dengan jihad yang sebenar-benarnya. Dia telah memilihkamu dan Dia sekali-kali tidak menjadikan untuk kamu agama yangmembuatmu dalam kesempitan (wa jaahidu fil-laahi haqqa jihaadih.Huwajtabaakum wa maa ja’ala a’alikum fiddiini min harajin).”Allahmembuat Islam mudah dipahami dan diikuti. Tetapi, kenapa sebagian ulamajustru membuatnya jadi sulit? Akibatnya, banyak yang menjauh dari Islamkarena dirasa sulit menjadi Muslim,” kata Ali, Wakil Presiden MajelisDakwah Islam Regional Asia Tenggara dan Pasifik (RISEAP) di Australiaitu.Berbagai bentuk kekerasan, terutama di negara Muslim, seakanmenjadi trademark Islam bagi negara Barat. Akibatnya, gambaran tentangIslam dan Muslim menjadi serba menakutkan. Padahal, yang berada dibalik segala bentuk kekerasan hanya segelintir Muslim yang berpandanganekstrem.Untuk memperbaiki citra Islam dan Muslim, Ali membericeramah dan dakwah mengenai Islam dan Muslim kepada siapa pun, termasukuntuk umat Nasrani di gereja-gereja Australia. Pertanyaan yang seringmuncul, antara lain, arti jihad dan kondisi perempuan.Karenamemiliki pandangan moderat, Ali yang pernah menjadi Presiden DewanIslam Federasi Australia itu lantas ditunjuk menjadi Ketua KelompokReferensi Komunitas Muslim pada era pemerintahan Perdana Menteri JohnHoward.Ia lantas menjadi duta Australia ke berbagai dialogantaragama internasional untuk membuka mata dan pikiran Muslim, sertaberusaha menyadarkan kembali pentingnya rasionalitas dalam memahamiIslam dan menginterpretasikan Al Quran.Menginterpretasikankembali Al Quran sesuai dengan konteks dan zamannya, menurut Ali,menjadi kunci penting untuk membuka pikiran Muslim agar lebih kritis.Ketidakmampuanuntuk menginterpretasikan Al Quran sesuai konteks dan waktunya hanyaakan membuahkan fanatisme, pandangan ekstremis, dan emosional tanpalogika. Padahal, Al Quran sebenarnya ada untuk memancing pemikirankritis yang tidak asal menerima mentah-mentah kata-kata yang ada didalamnya.Ali mengingatkan, ayat-ayat Al Quran diturunkan padazaman Muhammad SAW sehingga isinya pun menyesuaikan dengan zaman itu.”Kalau tidak tahu konteksnya, kita tidak akan tahu maksudnya. Kitaharus mengkritisi dan menginterpretasi lebih lanjut isi Al Quran. Iniindahnya Al Quran,” ujar ayah dari dua anak ini.Pengetahuan modernPersoalannya,justru sebagian ulama tradisional juga yang menutup pikiran Muslim,baik secara langsung maupun tidak langsung, dengan pemikiran atauajaran tradisional konvensional yang sudah ketinggalan zaman.Banyakulama tradisional tidak mendalami pengetahuan modern dan terpaku padaajaran yang sama selama berabad-abad. Padahal, jika ditilik dariartinya, ulama semestinya seseorang yang memiliki pengetahuan luas dantidak hanya terbatas pada pengetahuan agama.Jika seseorang inginmemahami Al Quran dengan baik dan lengkap sekaligus obyektif, dia harusmempunyai bekal latar belakang pemahaman ilmu sejarah, ekonomi,sosiologi, dan politik.Tren intelektual Islam yang sarat bekalilmu pengetahuan lengkap dan modern seperti itu, kata Ali, justru lebihbanyak muncul di negara-negara Barat.Meskipun demikian, menurutpandangan Ali, hal ini wajar mengingat banyak intelektual Islam yangterpaksa migrasi ke Barat. Di tempat ini mereka justru mendapatkesempatan luas untuk berpikir, berekspresi, dan mengeluarkan pendapat.Olehkarena itu, tidak berlebihan apabila dikatakan kebangkitan generasibaru Muslim kemungkinan akan dimulai dari Barat. ”Kalau kita tidakmempunyai latar belakang pengetahuan yang lengkap, akan sangat sulitmemahami Al Quran dan memecahkan misteri Allah yang ada di dalamnya,”kata Ali.Misteri Allah yang ada di dalam Al Quran dimaksudkanuntuk dibuka, dipecahkan, dipelajari, dan dikritisi. Al Quran adalahkitab untuk siapa pun pada segala zaman. Kitab yang bisa digunakanuntuk menjelaskan berbagai macam hal apabila diinterpretasikan sesuaikonteks dan zamannya.PendidikanMasalahnya,Al Quran sering kali justru terlalu dipuja, tetapi isinya takbenar-benar dipahami. Ali menilai persoalan umat Muslim ada padapendidikan.Minimnya pendidikan dan masih tingginya tingkat butahuruf di dunia Muslim, ditambah indoktrinasi selama berabad- abad olehkelompok ortodoks, telah melumpuhkan kemampuan rasionalisasi. Karenaitu, perlu ada pendidikan modern untuk mengembangkan daya pikir kritisagar bisa menganalisis persoalan dengan logis dan menghasilkan solusipraktis.”Ini tidak ada pada sebagian ulama tradisional,” kata Ali.Diakhawatir ulama tradisional justru akan memicu gerakan ekstremisme yangmuncul akibat pikiran yang tertutup. Khotbah-khotbah di masjid, kataAli, bisa berakibat buruk apabila ditelan mentah-mentah oleh Muslimyang pikirannya tertutup.Seharusnya khotbah-khotbah itu membahasisu-isu yang tengah hangat dan terkait dengan kehidupan sehari-hari.Imam juga diharapkan memberi semacam panduan bagi Muslim.”Sayayakin, sebagian ulama itu tak dengan sengaja membentuk pikiran ekstrem.Tetapi, isi khotbahnya yang sering kali memancing orang ke arah itu.Yang lebih parah, kita tak boleh membantah atau mengkritisi khotbah.Kita harus bisa menjaga anak-anak muda agar tidak sampai menelan ideyang keliru dan terjerumus dalam kekerasan,” kata Ali yang dikenalsebagai pakar ekonomi dan pembangunan di negara-negara Muslim.Carapaling efektif untuk mengantisipasi hal itu adalah lewat pendidikan.Untuk mendukung pendidikan perlu suasana demokratis sehingga masyarakatbisa diberdayakan. Padahal, mayoritas negara Muslim belum mempraktikkandemokrasi.”Ini tantangan kita. Allah tidak akan mengubah nasibsuatu bangsa kecuali kita mengubah diri sendiri. Caranya, denganmemberdayakan generasi muda dan wanita. Kita sudah tahu kelemahan kitadan akar masalahnya. Jangan salahkan orang lain, tetapi salahkan dirisendiri. Kita harus menjadi agen perubahan, tetapi harus ubah dirisendiri dulu,” kata Ali yang migrasi ke Australia pada 1977 karenaalasan politik itu.

Sunday, August 10, 2008

Nabi Perempuan?

Dalam berbagai buku tentang nabi dan kenabian, baik Western maupun Eastern, saya tidak menemukan nabi perempuan. Memang ada Maryam, atau Mary, menerima 'wahyu', tapi tidak disebut sebagai nabi seperti definis konvensionalnya. Kita juga tahu banyak figur-figur keagamaan perempuan, tapi tidak sampai level 'nabi', seperti dipahami secara konvensional. Ini membawa implikasi signifikan. Pertama, agama-agama itu ternyata "male dominated". Kedua, agama-agama itu turun dalam masyarakat-masyarakat yang patriarkal. Ketiga, para penafsir kitab-kitab suci pun ternyata predominantly laki-laki, sehingga produk-produk penafsirannya juga dipengaruhi itu. Keempat, apakah ini karena Tuhan dikonstruksi sebagai "laki-laki"? Atau apakah Tuhan memang lebih percaya sama laki-laki karena apa yang mereka miliki dan usahakan ketimbang perempuan? Kata "huwa" dalam bahasa Arab. Atau pertanyaan gender seperti ini tidak relevan ketika mendiskusikan konsep nabi-nabi, sehingga ada "implicit understanding" di kalangan scholar dan awam bahwa agama-agama "naturally"laki-laki? Saya sendiri tidak tahu jawabannya. Masih misteri yang belum terkuak akal pikiran manusia, setidaknya akal pikiran saya.

Friday, August 08, 2008

Kontekstualisasi Nabi Muhammad di Indonesia

Saya kira pembedaan “historical Muhammad” dan “contextualized Muhammad” ( Indonesia) cukup membantu, tapi yang kedua, hemat saya, membutuhkan yang pertama, dan keduanya tidak berarti perlu dipisahkan. Upaya kontekstualisasi dan liberalisasi Muhammad untuk Indonesia dan sekarang tidak mungkin bisa dilakukan tanpa memposisikan Muhammad sebagai figus historis yang hidup dan berjuang pada zamannya sambil pada saat yang sama melakukan pembacaan terhadap Indonesia, sejarahnya dan masalah-masalahnya. Proses historisasi dan kontekstualisasi saya kira terjadi secara bersamaan dan back and forward. Pendekatan historis terhadap Muhammad adalah sarat pertama, meskipun tidak cukup. Berikut ini, pemaparan apa yang saya maksud kontesktualisasi Muhammad, dan secara khusus liberalisasi Muhammad dan Quran untuk Indonesia. Sebelumnya, perlu diingat, citra Muhammad selalu atau lebih seringsebagai figur perang tidak sepenuhnya benar untuk konteks Indonesia. Waktu saya menyantren, figure militer Muhammad hanya disebut sambil lalu, tidak begitu penting dan tidak berpengaruh pada pendidikan kesantrian; yang ada waktu itu, Muhammad adalah cinta ilmu pengetahuan, pemaaf, tidak ingkar janji, menyantuni fakir miskin, menghormati tamu, suka humor, mencintai perempuan, dan aspek-aspek etik lainnya, yang saya percaya kontekstual untuk konteks saya sebagai santri dan anggota masyarakat di Indonesia. Saya kira ribuan pesantran dan madrasah dan institusi agama di Indonesia melihat figure Muhammad dari banyak sisi, dan sisi militer itu, meskipun salah satunya, tidaklah begitu atau paling signifikan. Pertanyaannya barangkali, mengapa ada kelompok Islam yang lebih melihat “sisi keras” dan padang pasir itu? Apa yang “salah” pada model penglihatan dan kepengikutan semacam ini?Saya kira konteks umat Islam yang merasa terbelakang, terjajah, terpinggirkan, terserang, atau sebaliknya merasa umat pilihan dan arogan, menjadi conditioning kenapa muncul kelompok garis keras yang memunculkan dimensi militer dan dakwah keras Muhammad. Proses kontekstualisasi Muhammad tidak mungkin bisa lakukan tanpa pertama mengakui kesejarahan Muhammad yang keras itu dan memang benar berperang beberapa kali. Karena itu kontekstualisasi Muhammad harus lebih dulu membaca sisi militeristik Muhammad dan para sahabatnya dan pada saat yang sama membaca sisi non-militeristik Muhammad yang lebih signifikan sepanjang hidupnya: sebagai suami yang membuat salah satu istrinya cemburu, sebagai ayah yang sangat sedih ketika anaknya meninggal, seorang mertua yang bangga dengan menantunya Ali, sebagai anggota masyarakat Mekah yang dipercaya (al-amin) dan kemudian pemimpin yang adil dan jujur dan anggota masyarakat yang terlibat langsung turun (bukan sekedar bicaradi depan) untuk mempertahankan Madinah dari serangan dalam dan luar, dengan kata lain sebagai patriot dan “nasionalistik” juga.Perlu juga dicatat, pemahaman Muhammad dan Islam di Barat sebagai dengan sendirinya “Western” dan “liberal” tidaklah tepat, karena Islam dan Muhammad di Barat telah dipahami secara sangat majemuk dan berbagai spektrum. Mereka yang belajar dan mengajar Islam di Amerika atau Eropa tidak dengan sendirinya menggunakan metodologi rasional, historis, dan kontekstual. Saya beberapa kali mendengar ceramah keagamaan scholar yang sangat apalogetik. Tidak sedikit scholar of Islam di AS yang cenderung defensif dan selalu menekankan peaceful character of Islam semata-mata dan wonderful character of Muhammad sambil menegasikan kompleksitas dan multidimensi sosok Muhammad. Juga di masjid. Saya baru saja menghadiri solat Jumat, yang isinya urusan Palestina dan Israel melulu; itu karena konteks perang media di AS, tapi banyak imam masjid dan scholar di Amerika juga tidak sensitive dengan problem real keAmerikaan, problem hidup di dunia global, dan seterusnya.Di pihak lain, liberalisasi Muhammad sudah dimulai, meskipun kekuatan masih marginal dan terpencar-pencar. Bagi Farid Esack di Afrika Selatan, Muhammad dan Al-Quran menjadi “liberatif dan pluralis”; bagi Kecia Ali, Leila Ahmed, Fatima Mernissi, dan Amina Wadud, Muhammad itu cukup gender-sensitive untuk zamannya, meski tidak sampai “feminis” liberal, bagi Khaled Aboe el-Fadl, Muhammad itu toleran dan human right activist. Di Indonesia, bagi Soekarno dan Hatta, Muhammad itu liberal dan sekularis; bagi Syu’bah Asa, Muhammad itu “socially caring and publicly engaged”, bagi Emha Ainun Najib, Muhammad itu penyair, bagi Musdah Mulia, Muhammad itu pro-gay, buat Cak Nur almarhum Muhammad itu modern, inklusif, dan multikultural. Bagi kaum Muhammadiyah, Muhammad itu puritan moderat; bagi kalangan NU, Muhammad itu senang kalo dirayakan ulang tahunnya, dan tidak terlalu peduli dengan “bidah hasanah” inovasi agama yang baik dan konstruktif, danseterusnya. Liberalisasi Muhammad, menurut saya, adalah memposisikan Muhammad sebagai Nabi dan manusia, sebagai sosok yang sangat ukhrawi, tapi juga manusiawi duniawi. Salah satu hadis yang popular “ Antum a’amu bi umuri dunyakum: Kalian lebih tahu urusan dunia kalian” bisa jadi landasan pijak, meskipun tidak cukup, karena statusnya yang masih controversial dari sisi sanad dan pemahamannya. Konsep duniya dan akhirat yang ada dalam Al-Quran dan di dalam hadis ini bisa kita kontekstualisasikan untuk Indonesia dan bisa menjadi rujukan upaya liberalisasi Al-Quran dan Sunnah. Liberalisasi Muhammad berarti meliberalisasi Al-Quran dan Sunnah. Urusan ekonomi, politik, kriminal, pertanian, perdagangan, dan semua urusan “dunia” adalah ranah yang bisa diliberalisasi tanpa harus selalu merujuk pada hadis-hadis yang juga cukup rinci mengenai masalah-masalah ini untuk konteks masa lalu. Ada banyak sekali hadis-hadis, sekalipun secara sanad kuat, tidak relevan dantidak bersifat universal untuk Indonesia dan kini. Akal sehat dan kritisisme sejarah harus dipakai. Liberalisasi Muhammad juga perlu menyinggung hubungan AL-Quran dan Sunnah; dan hubungan Sunnah dan Hadis, fiqh, ilmu agama, dst. Berbeda dengan hubungan Kristiani, Jesus, dan Bible, bagi banyak Muslim, Quran adalah sumber pertama, dan Sunnah sumber kedua. Tingkat normatif Quran dan Sunnah berbeda. Begitu pula, tingkat normatif antara ayat-ayat Al-Quran tidak selalu setara: ada ayat-ayat favorit atau yang paling sering dibaca atau diteladani. Surat Al-Lahab misalnya paling tidak favorit. Apalagi Sunnah, yang bagi umat Islam zaman sekarang “terlanjur” harus percaya dengan Hadis, sebagaimana yang dikonstruksi dan diseleksi Bukhari, Muslim dan lainnya- khususnya kaum Sunni; sementara Shi’a memiliki koleksi Hadis dan produk fiqh nya sendiri. Di antara umat Islam, ada yang lebih ke Quran, ada yang lebih ke Hadis, ada yang lebih ke pikiran, sehingga dulu ada Ahlu al-Hadis dan Ahlu al-Ray (pemikiran) seperti Mutazila. Ada yang “kekurangan gizi”karena terlalu membaca Hadis sebanyak-banyaknya dan seliteral mungkin, tapi kurang membaca Quran yang banyak memuat substansi ketimbang rincian. Jadi, masalah buat Muslim Indonesia adalah bagaimana supaya “gizi” mereka seimbang. Untuk liberalisasi Muhammad di Indonesia, Sunnah harus subject to gagasan substantik Quran dan reason (ijtihad) dan didiskusikan terus menerus. Memahami Muhammad melalui Sunnah, dan melalui Hadis yang ada, secara historis dan kontekstual. Dalam wacana internal Islam, tradisi (Sunna) Muhammad dilawankan dengan bid’ah. Saya cerita sedikit soal bid’ah ini. Salah satu mahasiswa Katolik saya dalam kelas “Islam” yang saya sedang aja, tertarik dengan konsep bid’ah ini, dan dia akan menulis paper soal ini. Sayangnya, saya tidak punya buku dalam bahasa Inggris khusus soal ini, yang ada hanya buku-buku pengantar tentang Muhammad, sunnah, Hadith. Dalam bahasa Arab, sunnah cukup controversial: Sunnah yang mana saja yang normatif. Dan sejauh mana tingkat normatifnya. Ini terkait dengan bid’ah: sesuatu yang dianggap mengada-ada, yang baru, yang tidak ada pada masa Nabi. Makanya ada bid’ah hasanah (baik) dan bid’ah sayyiah (jelek). Kata Gus Dur, kalo ada orang Islam melarang bid’ah, jangan pake celana dalem. Hehehe. Jadi ada proses kreatif pemikiran bid’ah ini menjadi sesuatu yang konstruktif, tentu pertanyaan lagi hal-hal mana yang bisa dikreasi dan inovasi dan hal-hal manayang tetap dan subtantif. Proses liberalisasi Muhamamd dan Islam karena itu, bukan proses yang final, dan tidak akan pernah final. Dan tidak akan pernah seragam. Beberapa pemikir Muslim Arab memulai upaya kontekstualisasi Sunnah Nabi, mulai dari Yusuf Qardhawi, Muhammad Al-Ghazali (yang menulis tentang nyanyian, wanita, makan-minum, pakaian, dst),. Pak Quraish Shihab saya kira termasuk yang paling produktif untuk kontekstualisasi Al-Quran di Indonesia, meskipun tentu saja karyanya dipengaruhi pendidikan dan pembacaannya. Tentu saja usaha mereka berbeda, namun poin saya adalah semangat untuk kontekstualisasi Al-Quran dan Sunnah sudah ada dimana-mana.Kontekstualisasi Muhammad butuh pemahaman problem real masyarakat Indonesia saat ini. Dari pemahaman ini kemudian kita bisa membaca Muhammad: bagaimana kira-kira Muhammad akan merespon masalah ini jika dia hidup sekarang dan di Indonesia? Misalnya, di Jakarta, persoalan realnya sangat kompleks: remaja-remaja yang hedonistik, jalan yang macet, selokan dan sungai yang kotor dan bau, rasa tidak aman ketika naik angkot dan bis kota, inflasi yang melonjat melewati daya beli, korupsi, pembunuhan, perusakan dan pembakaran tempat ibadah, diskriminasi pendidikan dan pekerjaan, konflik etnis-agama, dan seterusnya. Ketika terlanjur terjadi konflik etnis-agama di Ambon dan sebagainya, ramai-ramai para penulis muda menulis kontestualisasi Quran dan Muhammad sebagai anutan conflict resolution. nilai-nilai Pancasila saya kira adalah salah satu liberalisasi Muhammad dalam konteks Indonesia. Historical awareness tentang Indonesia? Tentang founding father Soekarno danHatta, tentang sumpah pemuda, bhineka tunggal ika, Pancasila, ---memahami bahwa Indonesia adalah Negara majemuk: dari mulai penganut agama asli, Hindu, Buddha, Islam, Protestan, Katolik, Kong huchu. Bagi Muslim yang nasionalist, figur Muhammad yang melakukan kontrak politik dengan suku-suku Yahudi di Medina bisa dikontekstualisasikan untuk Indonesia, meskipun tidak sepenuhnya, karena Indonesia bukan Medina, dan presiden bukan Nabi agama-politik. Nilai-nilai kontrak sosial itulah yang saya kira bisa relevan untuk Indonesia. Liberalisasi Muhammad di Indonesia membutuhkan historical awareness tentang Indonesia itu sendiri yang memiliki sejarah panjang dan pendek, memahami bagaimana the founding father Soekarno dan Hatta, sumpah pemuda, bhineka tunggal ika, Pancasila, UUD 1945 dan amandemen-amandemennya ---memahami bahwa Indonesia adalah Negara majemuk: dari mulai penganut agama asli, Hindu, Buddha, Islam, Protestan, Katolik, Konghuchu, dan sebagainya. Mengenai bahasa, Muhammad, Al-Quran, Hadis, Sunnah, fiqh, dan seterusnya memang berbahasa Arab. Proses Arabisasi tidak bisa terelakkan karena kepercayaan Muslim tentang posisi bahasa Arab itu sendiri, agak berbeda dengan Katolik dan Protestan. Injil bahasa Inggris dan bahasa Yunani atau Aramaik memiliki posisi yang kurang lebih setara. Beda dengan Al-Quran dan terjemahannya. Patokan bagi liberalisasi Islam adalah sejauh mana tingkat Arabisasi itu relevan dan tepat untuk Indonesia dan sejauh mana proses lokalisasi dapat dilakukan terhadap Muhammad, Quran, dan Islam. Dalam kenyataannya, selalu ada proses lokalisasi ayat- Hadis, fiqh, tasawwuf, kalam di Indonesia. Antara Aceh dan Banten, Makassar, Lombok, Bali, beda-beda pula. Contoh saja, nilai local sirri di masyarakat Bugis-Makassar, dipahami sebagai harga diri yang melegitimasi pembunuhan laki-laki yang bawa kawin lari perempuan, mengalami proses “Islamisasi”: harga diri adalah Islami, tapitidak dengan membunuh, bisa dengan cara lain yang lebih “beradab”. Kategori santri dan abangan saja, kan proses Jawanisasi kategori murni keagamaan yang ada dalam Al-Quran seperti Mukmin, Muslim, Fasik, Munafik, dan seterusnya. Dan masih banyak contoh lokalisasi lainnya.Kontekstualisasi Islam dan Muhammad untuk Indonesia juga perlu lebih spesifik lagi: untuk individu, profesi tertentu, laki/perempuan/gay, status ekonomi, politikus, intelektual, guru, budayawan, saintis, dan seterusnya. Jadi Indonesianisasi penting, tapi belum spesifik, karena proses internalisasi/teladanisasi pada ujungnya bersifat personal dan komunal. Bagaimana Muhammad sebagai pacifist? Sekarang intelektual dan media tidak pernah memberikan citra Muhammad sebagai pacficist. Hanya Yesus, Gandhi, Martin Luther King, Jr, Mother Teressa, dan seterusnya. Saya sendiri kesulitan mencari sumber-sumber soal ini, baik Arab, Ingris, Jerman, Perancis, dan Belanda. Ketika mahasiswa paska saya menanyakan referensi gerakan perempuan Muslim yang focus pada peace building dan noviolence, saya hanya dapatkan sedikit saja. Belum banyak kajian soal ini. Ada fragmen Muhammad yang bisa mengindikasikan posisi Muhammad sebagai mediator, antara elit-elit suku-suku di Mekka yang konflik mengembalikan “batu hitam” (hajar aswad) ke tempatnya di Kabah. Ada juga bagian kehidupan Muhammad ketika dia berdoa dan memaafkan musuhnya: “Ya Allah maafkanlah mereka karena mereka tidak tahu” ketika dia diejek dan dilempari kotoran di Thaif. Ada juga hadis yang menyatakan Tuhan adalah Damai; Kasih Tuhan melampaui marah-Nya; Siapayang tidak menuai kasih dia tidak dikasihi; tentang kemiskinan, tentang haramnya saling membunuh dan bunuh diri, tentang siapa Muslim: seseorang yang lidah dan tangannya tidak mengganggu orang lain; tidak tanggung jawab; tentang percaya dan tunduk sama hukum, tentang keserakahan, materialisme, dan sebagainya; ini semua kan aplikable dalam konteks Indonesia dan kini.Bung Ioanes, saya kira perlu ada kajian khusus dan buku khusus. Paparan saya di atas sekedar awal saja karena problemnya sangat kompleks dan multi-dimensional. Masing-masing poin diatas perlu dielaborasi lebih panjang dan dalam lagi seharusnya. Yang tak kalah menariknya lagi adalah kontekstualisasi NU dan Muhammadiyah yang khas Indonesia itu dalam konteks Amerika saat ini. Bagaimana Muhammad-nya NU dan Muhammad-nya Muhammadiyah mengalami lokalisasi lanjutan di Amerika. Lebih lanjut, dialog kontekstualisasi Nabi-Nabi abad silam (termasuk Sidarta Gautama, Lao Tze, Master Kung, Gandhi, dan sebagainya) di ruang-ruang publik untuk masa depan Indonesia sangat penting dan strategik. Saya kira ada banyak kesamaan dari figur-figur keagamaan itu, dan karena mayoritas Indonesia beragama maka adalah historically natural bahwa pemahaman mereka terhadap figur-figur itu sangat berpengaruh terhadap bagaimana mereka melihat Indonesia dan masa depannya.

Nabi Muhammad Kontekstual

Menarik saya mendiskusikan bagaimana pemahaman "liberal" bisa menjadi jalan upaya kontekstualisasi Nabi Muhammad di zaman kini dan di sini (lokalitas). Dalam sejarah Islam, status Muhammad sebagai "anutan" sebetulnya mengalami proses penyejarahan di lokalitas dimana Islam dianut oleh masyarakat Persia, Rusia, India, Asia Tenggara, Afrika, Amerika, Europa, dan seterusnya. Jadi, Muhammad Europa, Muhammad Indonesian, Muhammad Afrika, dan lebih spesifik lagi, Muhammad desa, dan Muhammad kota, sudah terjadi dan akan terus terjadi. Proses kontekstualisas Muhammad juga terjadi pada level individu-individu dan kelompok-kelompok yang sama dalam hal "melakukan referensi" terhadap dirinya, tapi sangat berbeda dalam manifestasi kultural, politik, ekonomi, sosial, dan seterusnya. Ketika Nabi menikahi Khadijah sebagai satu-satunya istri, dan baru menikah lagi setelah istri pertamanya ini wafat, dan menikahi wanita Qibthi, dan janda-janda (kecuali Aisyah), tidak semua pengikutMuhammad "mempraktekkan" poligami yang persis seperti itu. Mayoritas Muslim, secara statistik, malah monogami, atau berpoligami tapi bukan janda, dan sekaligus, karena berbagai faktor kontekstual sepanjang sejarah yang tidak memungkina kawin seperti Nabi itu. Ketika Muhammad menjadi pemimpin agama dan politik sekaligus, umat Islam dalam sejarah dalam prakteknya adalah sekularistik, bahkan sejak zaman Umayyah, dan apalagi Abbasiyah, sampe Dinasti Usmani dan apalagi sekarang di masa negara-bangsa, dan hanya kalangan minoritas saja yang "teokratis" persis seperti Nabi (Iran zaman Khomeini misalnya), tapi negara-negara Arab lainnya tetap saja "sekularistik" ) karena sudah ada pembagian otoritas keagamaan (ulama) dan otoritas politik (sultan, president, dst).Di bidang ekonomi, mayoritas Muslim tidak mempraktekkan bagaimana Nabi berdagang. Di bidang sosial apalagi, konsep baduin dan nomad (kinsip, hospitability tribalistik) , tidak sepenuhnya dipraktekkan masyarakat Muslim zaman sekarang dimana ikatan profesional (kolega), teman bermain, teman kuliah, teman aktifis lintas agama, dan sebagainya lebih penting, atau ketika kemajemukan identitas menjadi hal yang lumrah.

Saya kira karakter masyarakat dan zaman adalah perubahan. Meskipun kelompok-kelompok fundamentalis berteriak mengikuti Sunnah Nabi, pada kenyatataan hanya bagian kecil saja yang betul-betul mirip dan persis dengan sifat-sifat Muhammad. Dalam sejarah Islam dan bahkan Eropa dan dunia, sejak abad ke-7 sampai sekarang, Muhammad telah mempengaruhi berbagai tradisi yang berbeda dalam berbagai kehidupan. Masalahnya adalah perubahan yang seperti apa dan sejauh mana yang pas dan diinginkan pemikiran "liberal" itu. Perubahan natural dan sosial seperti saya ilustrasikan di atas tidaklah memadai. Masih ada kalangan Muslim yang tidak dapat atau tidak mau membedakan antara mana yang subtantif dan mana yang tidak subtantif, yang "universal" dan yang lokal (Arab Mekah, Medina, dan abad ke-7). Muhammad dengan turbannya, dengan jubahnya, dengan siwaknya, dengan sendal jepitnya, dengan bahasa Arabnya, dan seterusnya.

Persoalan selanjutnya adalah umat Islam tidak sepakat mana yang substantif dan mana yang cabang itu, meskipun selalu dianggap bahwa tauhid, keimanan, dan rukun islam, sebagai yang universal, tapi kenyatannya praktek kepercayaan tauhid itu juga telah mengalami lokalisasi di berbagai tempat, mengalami sinkretisasi. Apakah mereka yang melakukan lokalisasi iman dan kepercayaan mereka terhadap Muhammad (misalnya di Cikoang Sulsel) bisa disebut "liberal"? Mereka yang akomodasionist terhadap kepercayaan, bahasa, dan budaya lokal, tampaknya tidak berarti liberal dan progresif.

Jika salah satu karakteri Islam liberal adalah "rasional", maka mencium hajar aswad ketika berhaji tidak perlu diikuti oleh Muslim liberal. Bukan hanya itu, mempercayai air zam zam bernilai sakral dan kesehatan juga tidak rasional. Status Muhammad sebagai pemimpin agama dan politik sekaligus di Medina tidak perlu diikuti. Nikahnya Muhammad terhadap Aisyah yang berusia 9 tahun (menurut beberapa sumber) juga bisa dianggap "aneh" kalo terjadi saat ini.Di sini lain, Muhammad juga mau berdiri hormat di depan jenazah Yahudi yang lewat, dan meminta tawanan Yahudi untuk mengajar baca tulis kepada Muslim, ketika sekarang banyak orang Islam benci Yahudi. Muhammad juga melakukan kontrak politik di Medina (mitsaq al-Madinah) dengan Yahudi dan Kristiani, ketika sekarang di Palestina, kelompok Muslim, Yahudi dan Kristen belum bisa melakukan hal yang sama untuk menjaga Yerusalem dan sekitarnya. Muhammad juga membebaskan penduduk Mekah ketika mereka membencinya. Muhammad juga adalah pemaaf, ketika sekarang hukuman-hukuman pengadilan tidak lagi memperhitungkan pemaafan. Dan seterusnya.

Salah satu sumber referensi yang jarang dibaca umat Islam adalah sirah, padahal rincian-rincian kehidupan Muhammad bisa dibaca disana secara kontekstual. Nilai-nilai keadilan sosial, penghargaan terhadap wanita ketika wanita nomor dua, nilai-nilai persaudaraan atas iman yang mengatasi suku yang suka bertengkar, nilai-nilai kesantunan, ketegasan, keberanian, dan semacamnya, jika dilihat dari kaca mata zaman itu, bisa dianggap "progressif". Jika pemikiran liberal percaya bahwa zaman bergerak progressif, maka pergerakan itu tidak berhenti di zaman Nabi. Pergerakan itu pun terus terjadi hingga sekarang, dan seterusnya. Referensi terhadap Muhammad akan tetap, tapi bentuk, intensitas, pilihan, manifestasi, dan geraknya sangat berbeda dan berubah.

Singkatnya, peran Muhamad dalam sejarah adalah paradoksal, kompleks, dan multi-dimensional. Jangankan sekarang, ketika Nabi ada pun dan terutama ketika dia wafat, para pengikutnya sudah berbeda pendapat, dan menimbulkan permusuhan dan bunuh-bunuhan.Tinggal kembali kepada dimana dan siapa yang memposisikannya dan sebagai apa?Muhammad Nabi liberal? Atau liberalisasi Muhammad? why not?

Monday, August 04, 2008

Religious Pluralism in Southern California

I enjoy listening to the lectures by a lecturer and students on religious pluralism with specific reference to Southern California. Hope you enjoy this too.
http://www.youtube.com/watch?v=5jNqitmBdnk